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Clara Chilcano representa a OCASTAFE, Organización Provincial Aborigen Santafesina que nuclea alrededor de 37 comunidades de la provincia de Santa Fe comprendidas entre el sur, el centro y el norte de la provincia. Pertenece al pueblo originario mocoví, por lo general descendiente de la zona de San Javier.
En la XXI Fiesta Nacional de Colectividades realizada en Octubre de 2005 en la ciudad de Rosario, representó a la Comunidad Aborigen, ocasión en la que la entrevistamos acerca de la posición de los Pueblos Originarios sobre la temática educativa.

¿Cuáles son los proyectos que se están gestionando en cuanto al Derecho a la Educación?

Desde OCASTAFE trabajamos en todas las áreas que competen al mundo indígena. Educación es una las áreas que estamos trabajando desde lo legislativo, desde la exigibilidad de los derechos de acuerdo a las leyes vigentes y dentro de las propuestas que vamos haciendo a nivel nacional, vamos tratando de pedir la democratización de la educación como para que podamos ir trabajando una educación con valores y con principios que es la educación que el estado hasta ahora nunca ha tenido, porque ha hecho y creado una educación paralela al desarrollo del estado y al desarrollo del mercado pero nunca tuvo como plan revalorizar los principios de la educación.
Para nosotros, los pueblos originarios, educar es el seno de la familia. No es deslindar responsabilidades al educador, al docente, sino acompañarlo en la continuación de lo que nace en el seno de la familia.
Dentro de lo que es Educación, para dar cumplimiento a los derechos preexistentes reconocidos en la Constitución de la Nación Argentina del año 94, con mucho más impulso y más fuerza, los pueblos originarios venimos luchando por las reivindicaciones; y una de las reivindicaciones es tener igualdad en la educación; desde la cosmovisión indígena, desde el ser indígena, y desde la modalidad indígena donde estamos solicitando la inclusión de esta modalidad indígena con cultura propia dentro de los establecimientos educativos con la misma carátula que tiene la educación formal del Estado, y dentro de esa lucha hemos logrado que a través del artículo de la Constitución Nº 75 inc.17 del año 94, la provincia de Santa Fe reconozca parte de éste, que dice “Educación bilingüe e intercultural”.
Dentro de ese marco legal, el gobernador de la provincia de Santa Fe firma el decreto 1719 que da paso al trabajo dentro de las escuelas de la provincia de Santa Fe que tengan población de asistencia de niños aborígenes, no importa la etnia a la que pertenezcan o al pueblo al que pertenezcan, esto en el marco legal de los derechos indígenas, desde el convenio 169 a la ratificación en el 2001 por el Estado argentino y desde allí a las leyes vigentes dentro de cada provincia.
En este caso estamos en un trabajo inicial en la provincia de Santa Fe, después de trece años de lucha, de venir exigiendo, recién ahora se ha reconocido este decreto 1719 y se ha comenzado por la zona norte de la provincia, en el departamento General Obligado, en la región II, en donde se han reunido las directoras de escuelas de la zona. Hemos tenido dos reuniones en las cuales ellas mismas están aportando la posibilidad de hacer estas capacitaciones en dos puntas: idioma / castellano - castellano / idioma, como para ir practicando la educación de la modalidad por un lado y por otro la educación bilingüe e intercultural.

¿Qué actividades se están llevando a cabo para conseguir estos fines?

Se realizó un Taller sobre Educación Bilingüe e intercultural desde el Ministerio de la Nación, en Buenos Aires. Ofelia Morales (compañera de OCASTAFE y docente de la Comunidad Toba de Rosario, de la escuela Taigoyé del Barrio Almafuerte y Travesía) está asistiendo a esos talleres como capacitadora en esta temática.
En Rosario, todavía tiene que nacer desde las propias escuelas bilingües la propuesta de cómo se va a ir haciendo este camino de trabajo. También es un camino de concientización: por un lado nosotros como indígenas sabemos lo que significa educación bilingüe e intercultural, pero por otro también la concientización hacia fuera de ir preparando docentes no indígenas que con vocación puedan trabajar dentro de escuelas aborígenes, con población aborigen.
Porque nosotros siempre decimos que la vocación del docente tiene que nacer con el conocimiento de que está tratando con niños distintos, niños diferentes, con una cosmovisión distinta.
Entonces hasta ahora, la exigencia nuestra de esta modalidad indígena pasaba y pasa por el hecho de que cuando el docente no indígena no comprende la interculturalidad, cataloga a nuestros chicos como retrasados, con no entendimiento, por no entender el modo distinto de la educación de los pueblos originarios y el modo distinto de ver el cosmos.

Los maestros deben poder interpretar y poder entender al distinto. Dentro de la igualdad saber entender al distinto, saber comprender al Otro.

Nos encontramos que para poder conseguir esta igualdad dentro de la educación y para que nuestros jóvenes tengan esa igualdad de oportunidades, de desarrollo, estamos pidiendo que las escuelas bilingües funcionen con la responsabilidad del docente (docente no indígena) que tenga la libertad de decisión de querer trabajar con una población distinta, que no sea una exigencia del estado porque eso llevaría al fracaso de la intención con la que están formados los programas de la modalidad indígena.

¿Esto tiene relación con la articulación de los idiomas?

Por lo general la mayoría de nuestros niños, en comunidades de monte adentro, comunidades rurales, nacen con el idioma (indígena) y crecen con el idioma, luego es un gran choque cuando ingresan al 1º grado de la escuela cuando tienen que aprender el castellano. Es como un choque de cultura que a veces es bueno y a veces es malo. Nosotros hoy decimos que es bueno superar y tratar de hablar correctamente el castellano, porque es la única forma de entendimiento en nuestra lucha cotidiana. Pero que no se pierda la identidad misma. Por eso queremos esa modalidad indígena donde se respete la identidad cultural.
Buscamos que nuestras maestras implementen su labor desde el 1º grado, que el padre pueda acompañar en lo que es educación bilingüe e intercultural, precisamente para que se el logre el objetivo del entendimiento y el chico no pierda la identidad cultural.

¿Qué otros proyectos están poniendo en marcha?

En este momento, además de la Educación Bilingüe e Intercultural estamos haciendo un proceso de concientización hacia dentro de las comunidades del Rescate de la lengua, rescate de la lengua comparado con la educación. Es un proyecto que estamos trabajando con todas las comunidades, que se ha comenzado también por la zona norte de la provincia de Santa Fe y precisamente es para lograr que se mantengan nuestros idiomas. En el caso del pueblo originario Mocoví se ha perdido mucho, no así en el caso del pueblo Toba, se habla fluidamente. Pero hay que unificar criterios de formas de escritos. Por ejemplo en el caso del pueblo toba hubo algunas buenas intenciones de antropólogos y lingüistas que han interpretado la lengua y la han llevado a lo escrito, pero todavía está en discusión la forma fonética de escrituras en el idioma toba. El pueblo mocoví no tiene todavía un escrito. El idioma nuestro fue siempre transmitido oralmente y hoy estamos buscando esa unificación precisa para que vaya paralelo a la EBeIC y que el chico pueda aprender a manejar ambos idiomas: el castellano y el idioma nuestro.
El idioma nuestro lo están hablando los ancianos y los adultos pero no lo están hablando los jóvenes por el hecho de que se han integrado en las escuelas y de esa forma fueron perdiendo el rastro de la lengua; lo entienden pero no lo hablan. Estamos en ese proceso también porque como indígenas creemos que la identidad pasa a través del idioma y el patrimonio de los pueblos originarios es la lengua.
Pero lamentablemente la Real Academia Española existe y como existe la Real Academia Española, también existen las lenguas.
Tenemos que buscar un paralelo para que esto no se pierda, que no se pierdan Las Lenguas, pero siendo realistas en la evolución que hemos tenido los pueblos originarios junto con los estados. No podemos obviar que el castellano está, si bien no es un buen castellano, es un castellano lunfardo, pero a media lengua nuestros indígenas lo están hablando.
El debate del Congreso de Las Lenguas fue muy bueno y fue muy bueno reconocer que somos una cultura viva, con un idioma propio y con diversidades de lenguas.